大学(全文)
大大学学之之道道,,在在明明明明德德,,在在亲亲民民,,在在止止于于至至善善。。
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。
知知止止而而后后有有定定,,定定而而后后能能静静,,静静而而后后能能安安,,安安而而后后能能虑虑,,虑虑而而后后能能得得。。物物有有本本末末,,事事有有终终始始。。知知所所先先后后,,则则近近道道矣矣。。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。
知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了。
古古之之欲欲明明明明德德于于天天下下者者,,先先治治其其国国;;欲欲治治其其国国者者,,先先齐齐其其家家;;欲欲齐齐其其家家者者,,先先修修其其身身;;欲欲修修其其身身者者,,先先正正其其心心;;欲欲正正其其心心者者,,先先诚诚其其意意;;欲欲诚诚其其意意者者,,先先致致其其知知。。致致知知在在格格物物。。物物格格而而后后知知至至,,知知至至而而后后意意诚诚,,意意诚诚而而后后心心正正,,心心正正而而后后身身修修,,身身修修而而后后家家齐齐,,家家齐齐而而后后国国治治,,国国治治而而后后天天下下平平。。自自天天子子以以至至于于庶庶人人,,壹壹是是皆皆以以修修身身为为本本。。
古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
在古代,意欲将高尚的德行弘扬于天下的人,则先要治理好自己的国家;意欲治理好自己国家的人,则先要调整好自己的家庭;意欲调整好自己家庭的人,则先要修养好自身的品德;意欲修养好自身品德的人,则先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人,则先要使自己的意念真诚;意欲使自己意念真诚的人,则先要获取知识;获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识,认识正确后才能意念真诚,意念真诚后才能端正心意,心意端正后才能修养好品德,品德修养好后才能调整好家族,家族调整好后才能治理好国家,国家治理好后才能使天下太平。
其其本本乱乱而而末末治治者者,,否否矣矣。。其其所所厚厚者者薄薄,,而而其其所所薄薄者者厚厚,,未未之之有有也也。。
其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
从天子到普通百姓,都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了,末节反倒能调理好,这是不可能的。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我这样的事情,还未曾有过。
此此谓谓知知本本,,此此谓谓知知之之至至也也。。
此谓知本,此谓知之至也。
这就称为知道了根本,这就称为理解到了极至。
所所谓谓诚诚其其意意者者,,毋毋自自欺欺也也。。如如恶恶恶恶臭臭,,如如好好好好色色,,此此之之谓谓自自谦谦。。故故君君子子必必慎慎其其独独也也。。小小人人闲闲居居为为不不善善,,无无所所不不至至,,见见君君子子而而后后厌厌然然,,掩掩其其不不善善,,而而著著其其善善。。
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。
所谓使自己的意念诚实,就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样不要欺骗自己,就如同喜爱美丽的女子那样不要欺骗自己,这就是自己感到心安理得。所以君子一定要在独处的时候保持谨慎的态度。品德低下的人在私下里无恶不作,一见到品德高尚的人便躲躲闪闪,掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。
人人之之视视己己,,如如见见其其肺肺肝肝然然,,则则何何益益矣矣。。此此谓谓诚诚于于中中,,形形于于外外,,故故君君子子必必慎慎其其独独也也。。
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。
殊不知,别人看你自己,就像能看见你的心肺肝脏一样清楚,掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也一定要谨慎。
曾曾子子曰曰::““十十目目所所视视,,十十手手所所指指,,其其严严乎乎!!””富富润润屋屋,,德德润润身身,,心心广广体体胖胖,,故故君君子子必必诚诚其其意意。。
曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
曾子说:“许多双眼睛看着,许多手指着,这难道不令人畏惧吗?!”财富可以装饰房屋,品德却可以修养身心,使心胸宽广而身体舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《《诗诗》》云云::““瞻瞻彼彼淇淇澳澳,,菉菉竹竹猗猗猗猗。。有有斐斐君君子子,,如如切切如如磋磋,,如如琢琢如如磨磨。。瑟瑟兮兮僴僴兮兮,,赫赫兮兮喧喧兮兮。。有有斐斐君君子子,,终终不不可可喧喧兮兮!!””““如如切切如如磋磋””者者,,道道学学也也。。““如如琢琢如如磨磨””者者,,自自修修也也。。““瑟瑟兮兮僴僴兮兮””者者,,恂恂栗栗也也。。““赫赫兮兮喧喧兮兮””者者,,威威仪仪也也。。““有有斐斐君君子子,,终终不不可可喧喧兮兮””者者,,道道盛盛德德至至善善,,民民之之不不能能忘忘也也。。
《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可喧兮!”“如切如磋”者,道学也。“如琢如磨”者,自修也。“瑟兮僴兮”者,恂栗也。“赫兮喧兮”者,威仪也。“有斐君子,终不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
《诗经》说:“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子,研究学问如加工骨器,不断切磋;修炼自己如打磨美玉,反复琢磨。他庄重而开朗,仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器,不断切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常威严;说“这样一个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。
《《诗诗》》云云::““於於戏戏,,前前王王不不忘忘!!””君君子子贤贤其其贤贤而而亲亲其其亲亲,,小小人人乐乐其其乐乐而而利利其其利利,,此此以以没没世世不不忘忘也也。。
《诗》云:“於戏,前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
《诗经》说:“啊啊,前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐,获得利益。所以,虽然前代君王已经去世,但人们还是永远不会忘记他们。
《《康康诰诰》》曰曰::““克克明明德德。。””《《大大甲甲》》曰曰::““顾顾諟諟天天之之明明命命。。””《《帝帝典典》》曰曰::““克克明明峻峻德德。。””皆皆自自明明也也。。
《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾諟天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。
《康诰》说:“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说:“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
汤汤之之《《盘盘铭铭》》曰曰::““苟苟日日新新,,日日日日新新,,又又日日新新。。””《《康康诰诰》》曰曰::““作作新新民民。。””《《诗诗》》曰曰::““周周虽虽旧旧邦邦,,其其命命维维新新。。””是是故故君君子子无无所所不不用用其其极极。。
汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说:“如果能够一天新,就应保持天天新,新了还要更新。”《康诰》说:“激励人弃旧图新。”《诗经》说:“周朝虽然是旧的国家,但却禀受了新的天命。”所以,品德高尚的人无处不追求完善。
《《诗诗》》云云::““邦邦畿畿千千里里,,维维民民所所止止。。””《《诗诗》》云云::““缗缗蛮蛮黄黄鸟鸟,,止止于于丘丘隅隅。。”” 子子曰曰::““于于止止,,知知其其所所止止,,可可以以人人而而不不如如鸟鸟乎乎??””
《诗》云:“邦畿千里,维民所止。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。” 子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”
《诗经》说:“京城及其周围,都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说:“‘绵蛮’叫着的黄鸟,栖息在山冈上。”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还可以不如一只鸟儿吗?”
《《诗诗》》云云::““穆穆穆穆文文王王,,於於缉缉熙熙敬敬止止!!””为为人人君君,,止止于于仁仁;;为为人人臣臣,,止止于于敬敬;;为为人人子子,,止止于于孝孝;;为为人人父父,,止止于于慈慈;;与与国国人人交交,,止止于于信信。。
《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。”做国君的,要做到仁爱;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。
子子曰曰::““听听讼讼,,吾吾犹犹人人也也。。必必也也使使无无讼讼乎乎!!””无无情情者者不不得得尽尽其其辞辞。。大大畏畏民民志志,,此此谓谓知知本本。。
子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞。大畏民志,此谓知本。
孔子说:“听诉讼审理案子,我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,使人心畏服,这就叫做抓住了根本。
所所谓谓修修身身在在正正其其心心者者,,身身有有所所忿忿懥懥,,则则不不得得其其正正,,有有所所恐恐惧惧,,则则不不得得其其正正,,有有所所好好乐乐,,则则不不得得其其正正,,有有所所忧忧患患,,则则不不得得其其正正。。心心不不在在焉焉,,视视而而不不见见,,听听而而不不闻闻,,食食而而不不知知其其味味。。此此谓谓修修身身在在正正其其心心。。
所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正,有所恐惧,则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思,是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
所所谓谓齐齐其其家家在在修修其其身身者者,,人人之之其其所所亲亲爱爱而而辟辟焉焉,,之之其其所所贱贱恶恶而而辟辟焉焉,,之之其其所所畏畏敬敬而而辟辟焉焉,,之之其其所所哀哀矜矜而而辟辟焉焉,,之之其其所所敖敖惰惰而而辟辟焉焉。。故故好好而而知知其其恶恶,,恶恶而而知知其其美美者者,,天天下下鲜鲜矣矣。。故故谚谚有有之之曰曰::““人人莫莫知知其其子子之之恶恶,,莫莫知知其其苗苗之之硕硕。。””此此谓谓身身不不修修不不可可以以齐齐其其家家。。
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身,是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说:“人都不知道自己孩子的坏,人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
所所谓谓治治国国必必先先齐齐其其家家者者,,其其家家不不可可教教而而能能教教人人者者,,无无之之。。故故君君子子不不出出家家而而成成教教于于国国。。孝孝者者,,所所以以事事君君也也;;悌悌者者,,所所以以事事长长也也;;慈慈者者,,所所以以使使众众也也。。《《康康诰诰》》曰曰::““如如保保赤赤子子。。””心心诚诚求求之之,,虽虽不不中中,,不不远远矣矣。。未未有有学学养养子子而而后后嫁嫁者者也也。。一一家家仁仁,,一一国国兴兴仁仁;;一一家家让让,,一一国国兴兴让让;;一一人人贪贪戾戾,,一一国国作作乱乱,,其其机机如如此此。。此此谓谓一一言言偾偾事事,,一一人人定定国国。。尧尧、、舜舜帅帅天天下下以以仁仁,,而而民民从从之之。。桀桀、、纣纣帅帅天天下下以以暴暴,,而而民民从从之之。。其其所所令令反反其其所所好好,,而而民民不不从从。。是是故故君君子子有有诸诸己己而而后后求求诸诸人人,,无无诸诸己己而而后后非非诸诸人人。。所所藏藏乎乎身身不不恕恕,,而而能能喻喻诸诸人人者者,,未未之之有有也也。。故故治治国国在在齐齐其其家家。。
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱,其机如此。此谓一言偾事,一人定国。尧、舜帅天下以仁,而民从之。桀、纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。
要治理好国家,必须先要调整好自己的家族,因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民,这是从来不会有的事情。所以,君子不出家门而能施教于国民。孝顺,是侍奉君主的原则,尊兄,是侍奉长官的原则,仁慈,是控制民众的原则。《康诰》中说:“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护,即便不合乎婴儿的心意,也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀!一家仁爱相亲,一国就会仁爱成风;一家谦让相敬,一国就会谦让成风;一人贪婪暴戾,一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事,一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下,百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下,百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的,与他自己所喜爱的凶暴相反,因此百姓不服从。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做坏事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”这一恕道的行为,却能使他人明白恕道,这是不会有的事情。因此,国家的治理,在于先调整好家族。
《《诗诗》》云云::““桃桃之之夭夭夭夭,,其其叶叶蓁蓁蓁蓁。。之之子子于于归归,,宜宜其其家家人人。。””宜宜其其家家人人,,而而后后可可以以教教国国人人。。
《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。
《诗经》说:“桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦,然后才能够让一国的人都和睦。
《《诗诗》》云云::““宜宜兄兄宜宜弟弟。。””宜宜兄兄宜宜弟弟,,而而后后可可以以教教国国人人。。
《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。
《诗经》说:“兄弟和睦。”兄弟和睦了,然后才能够让一国的人都和睦。
《《诗诗》》云云::““其其仪仪不不忒忒,,正正是是四四国国。。””其其为为父父子子兄兄弟弟足足法法,,而而后后民民法法之之也也。。此此谓谓治治国国在在齐齐其其家家。。
《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。
《诗经》说:“容貌举止庄重严肃,成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人效法时,老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
所所谓谓平平天天下下在在治治其其国国者者,,上上老老老老而而民民兴兴孝孝,,上上长长长长而而民民兴兴悌悌,,上上恤恤孤孤而而民民不不倍倍,,是是以以君君子子有有絜絜矩矩之之道道也也。。
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴悌,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。
之所以说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推己及人的“絜矩之道”。
所所恶恶于于上上,,毋毋以以使使下下,,所所恶恶于于下下,,毋毋以以事事上上;;所所恶恶于于前前,,毋毋以以先先后后;;所所恶恶于于后后,,毋毋以以从从前前;;所所恶恶于于右右,,毋毋以以交交于于左左;;所所恶恶于于左左,,毋毋以以交交于于右右;;此此之之谓谓絜絜矩矩之之道道。。
所恶于上,毋以使下,所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓絜矩之道。
如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
《《诗诗》》云云::““乐乐只只君君子子,,民民之之父父母母。。””民民之之所所好好好好之之,,民民之之所所恶恶恶恶之之,,此此之之谓谓民民之之父父母母。。《《诗诗》》云云::““节节彼彼南南山山,,维维石石岩岩岩岩。。赫赫赫赫师师尹尹,,民民具具尔尔瞻瞻。。””有有国国者者不不可可以以不不慎慎,,辟辟,,则则为为天天下下僇僇矣矣。。《《诗诗》》云云::““殷殷之之未未丧丧师师,,克克配配上上帝帝。。仪仪鉴鉴于于殷殷,,峻峻命命不不易易。。””道道得得众众则则得得国国,,失失众众则则失失国国。。
《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下僇矣。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪鉴于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。
《诗经》说:“使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢,老百姓厌恶的他也厌恶,这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说:“巍峨的南山啊,岩石耸立。显赫的尹太师啊,百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇,就会被天下人推翻。《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧,守住天命并不是一件容易的事。”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。
是是故故君君子子先先慎慎乎乎德德。。有有德德此此有有人人,,有有人人此此有有土土,,有有土土此此有有财财,,有有财财此此有有用用。。
是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。
所以,品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给使用。
德德者者本本也也,,财财者者末末也也。。外外本本内内末末,,争争民民施施夺夺。。是是故故财财聚聚则则民民散散,,财财散散则则民民聚聚。。是是故故言言悖悖而而出出者者,,亦亦悖悖而而入入;;货货悖悖而而入入者者,,亦亦悖悖而而出出。。
德者本也,财者末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。
德是根本,财是枝末,假如把根本当成了外在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。所以,君王聚财敛货,民心就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;用不正当的方法得来的财物,又被别人用不正当的方法拿去。
《《康康诰诰》》曰曰::““惟惟命命不不于于常常。。””道道善善则则得得之之,,不不善善则则失失之之矣矣。。
《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。
《康诰》说:“天命是不会始终如一的。”这就是说,行善便会得到天命,不行善便会失去天命。
《《楚楚书书》》曰曰::““楚楚国国无无以以为为宝宝,,惟惟善善以以为为宝宝。。””舅舅犯犯曰曰::““亡亡人人无无以以为为宝宝,,仁仁亲亲以以为为宝宝。。””
《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”
《楚书》说:“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。”舅犯说,“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱当作宝。”
《《秦秦誓誓》》曰曰::““若若有有一一介介臣臣,,断断断断兮兮无无他他技技,,其其心心休休休休焉焉,,其其如如有有容容焉焉。。人人之之有有技技,,若若己己有有之之;;人人之之彦彦圣圣,,其其心心好好之之,,不不啻啻若若自自其其口口出出。。实实能能容容之之,,以以能能保保我我子子孙孙黎黎民民,,尚尚亦亦有有利利哉哉!!人人之之有有技技,,媢媢嫉嫉以以恶恶之之;;人人之之彦彦圣圣,,而而违违之之,,俾俾不不通通::实实不不能能容容,,以以不不能能保保我我子子孙孙黎黎民民,,亦亦曰曰殆殆哉哉!!””唯唯仁仁人人放放流流之之,,迸迸诸诸四四夷夷,,不不与与同同中中国国。。此此谓谓唯唯仁仁人人为为能能爱爱人人,,能能恶恶人人。。见见贤贤而而不不能能举举,,举举而而不不能能先先,,命命也也;;见见不不善善而而不不能能退退,,退退而而不不能能远远,,过过也也。。好好人人之之所所恶恶,,恶恶人人之之所所好好,,是是谓谓拂拂人人之之性性,,灾灾必必逮逮夫夫身身。。是是故故君君子子有有大大道道,,必必忠忠信信以以得得之之,,骄骄泰泰以以失失之之。。
《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之;人之彦圣,而违之,俾不通:实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。
《秦誓》上说:“如果有这样一个大臣,他虽没有什么才能,但心地诚实宽大,能够容纳他人。别人有才能,如同他自己有一样;别人德才兼备,他诚心诚意喜欢,不只是口头上说说而已。能够留用这人,便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能,就嫉妒厌恶;别人德才兼备,就阻拦他施展才干。不能留用这样的人,他不能保护我的子孙百姓,这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放,驱逐到边远地区,使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人,能够恨人。看到贤人而不举荐,举荐了但不尽快使用,这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃,摈弃了却不能放逐到远方,这是过错。喜欢人所厌恶的,厌恶人所喜欢的,这是违背了人性,灾害必然会降临到他的身上。因此,君子所有的高尚德行,一定要忠诚老实才能够获得,骄纵放肆便会失去。
生生财财有有大大道道,,生生之之者者众众,,食食之之者者寡寡,,为为之之者者疾疾,,用用之之者者舒舒,,则则财财恒恒足足矣矣。。仁仁者者以以财财发发身身,,不不仁仁者者以以身身发发财财。。未未有有上上好好仁仁而而下下不不好好义义者者也也,,未未有有好好义义其其事事不不终终者者也也,,未未有有府府库库财财非非其其财财者者也也。。孟孟献献子子曰曰::““畜畜马马乘乘不不察察于于鸡鸡豚豚,,伐伐冰冰之之家家不不畜畜牛牛羊羊,,百百乘乘之之家家不不畜畜聚聚敛敛之之臣臣。。与与其其有有聚聚敛敛之之臣臣,,宁宁有有盗盗臣臣。。””此此谓谓国国不不以以利利为为利利,,以以义义为为利利也也。。长长国国家家而而务务财财用用者者,,必必自自小小人人矣矣。。彼彼为为善善之之,,小小人人之之使使为为国国家家,,灾灾害害并并至至。。虽虽有有善善者者,,亦亦无无如如之之何何矣矣!!此此谓谓国国不不以以利利为为利利,,以以义义为为利利也也。。
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也。
发财致富有这样一条原则:生产财富的人要多,消耗财富的人要少;干得要快,用得要慢,这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身,没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而完不成自己事业的;没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说:“拥有一车四马的人,不应计较一鸡一猪的财物;卿大夫家不饲养牛羊;拥有马车百辆的人家,不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣,还不如有盗贼式的家臣。”这是说,国家不应把财物当做利益,而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛,这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的,小人被用来为国家服务,那么灾害就会一起来到,纵使有贤臣,也无济于事啊!这就是说国家不要把财利当做利益,而应把仁义当做利益。
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