易经系辞上

天天尊尊地地卑卑，，乾乾坤坤定定矣矣。。卑卑高高以以陈陈，，贵贵贱贱位位矣矣。。动动静静有有常常，，刚刚柔柔断断矣矣。。方方以以类类聚聚，，物物以以群群分分，，吉吉凶凶生生矣矣。。　　在在天天成成象象，，在在地地成成形形，，变变化化见见矣矣。。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。　在天成象，在地成形，变化见矣。

天尊贵在上，地卑微在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的

是是故故刚刚柔柔相相摩摩，，八八卦卦相相荡荡，，鼓鼓之之以以雷雷霆霆，，润润之之以以风风雨雨；；日日月月运运行行，，一一寒寒一一暑暑。。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。

所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑。

乾乾道道成成男男，，坤坤道道成成女女。。乾乾知知大大始始，，坤坤作作成成物物。。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾为天为父为阳，是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。乾为天，代表时间，故知天地之大始；坤为地代表空间，故能作成万物。

乾乾以以易易知知，，坤坤以以简简能能；；易易则则易易知知，，简简则则易易从从；；易易知知则则有有亲亲，，易易从从则则有有功功；；有有亲亲则则可可久久，，有有功功则则可可大大；；可可久久则则贤贤人人之之德德，，可可大大则则贤贤人人之之业业。。易易简简而而天天下下之之理理得得矣矣。。天天下下之之理理得得，，而而成成位位乎乎其其中中矣矣。。

乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，坤为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。容易则易于知解，简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。

圣圣人人设设卦卦观观象象，，系系辞辞焉焉而而明明吉吉凶凶，，刚刚柔柔相相推推而而生生变变化化。。是是故故吉吉凶凶者者，，失失得得之之象象也也；；悔悔吝吝者者，，忧忧虞虞之之象象也也；；变变化化者者，，进进退退之之象象也也；；刚刚柔柔者者，，昼昼夜夜之之象象也也。。六六爻爻之之动动，，三三极极之之道道也也。。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”，是前进或后退的现象。“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。六爻的动态，就是天地人才的道理。

是是故故君君子子所所居居而而安安者者，，《《易易》》之之序序也也；；所所乐乐而而玩玩者者，，爻爻之之辞辞也也。。是是故故君君子子居居则则观观其其象象而而玩玩其其辞辞，，动动则则观观其其变变而而玩玩其其占占，，是是以以自自天天佑佑之之，，吉吉无无不不利利。。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

所以君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说：“从上天祐助之，完全的吉而没有不利的。”

彖彖者者，，言言乎乎象象者者也也；；爻爻者者，，言言乎乎变变者者也也。。吉吉凶凶者者，，言言乎乎其其失失得得也也；；悔悔吝吝者者，，言言乎乎其其小小疵疵也也。。无无咎咎者者，，善善补补过过者者也也。。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。

　“彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要人善于补救其过失的意思。

是是故故列列贵贵贱贱者者存存乎乎位位，，齐齐小小大大者者存存乎乎卦卦，，辩辩吉吉凶凶者者存存乎乎辞辞，，忧忧悔悔吝吝者者存存乎乎介介，，震震无无咎咎者者存存乎乎悔悔。。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知，忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者，则在于能悔改。

是是故故卦卦有有小小大大，，辞辞有有险险易易；；辞辞也也者者，，各各指指其其所所之之。。

是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

所以卦有小有大，小象征其阴，大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的，如劓（yì）刖（yuè）征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向。

《《易易》》与与天天地地准准，，故故能能弥弥纶纶天天地地之之道道。。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。

仰仰以以观观于于天天文文，，俯俯以以察察于于地地理理，，是是故故知知幽幽明明之之故故；；

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；

上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。

原原始始反反终终，，故故知知死死生生之之说说；；精精气气为为物物，，游游魂魂为为变变，，是是故故知知鬼鬼神神之之情情状状。。

原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由是我们可以探知鬼神的情态。

与与天天地地相相似似，，故故不不违违；；知知周周乎乎万万物物，，而而道道济济天天下下，，故故不不过过；；旁旁行行而而不不流流，，乐乐天天知知命命，，故故不不忧忧；；安安土土敦敦乎乎仁仁，，故故能能爱爱。。范范围围天天地地之之化化而而不不过过，，曲曲成成万万物物而而不不遗遗，，通通乎乎昼昼夜夜之之道道而而知知，，故故神神无无方方而而《《易易》》无无体体。。

与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

《易》与天地之道相似，故不违背。能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化，而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，而尽知其道。所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。

一一阴阴一一阳阳之之谓谓道道。。

一阴一阳之谓道。

一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。

继继之之者者善善也也，，成成之之者者性性也也。。仁仁者者见见之之谓谓之之仁仁，，知知者者见见之之谓谓之之知知，，百百姓姓日日用用而而不不知知，，故故君君子子之之道道鲜鲜矣矣。。

继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀！

显显诸诸仁仁，，藏藏诸诸用用，，鼓鼓万万物物而而不不与与圣圣人人同同忧忧，，盛盛德德大大业业至至矣矣哉哉！！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀！

富富有有之之谓谓大大业业，，日日新新之之谓谓盛盛德德。。生生生生之之谓谓易易，，成成象象之之谓谓乾乾，，效效法法之之谓谓坤坤，，极极数数知知来来之之谓谓占占，，通通变变之之谓谓事事，，阴阴阳阳不不测测之之谓谓神神。。

富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，变化前进不已，就是“易”，成就现象就是“乾”，效法而行就是“坤”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”，通达变化之道，就是“事”，能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。

夫夫《《易易》》广广矣矣大大矣矣，，以以言言乎乎远远则则不不御御，，以以言言乎乎迩迩则则静静而而正正，，以以言言乎乎天天地地之之间间则则备备矣矣。。

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。

夫夫乾乾，，其其静静也也专专，，其其动动也也直直，，是是以以大大生生焉焉。。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。

夫夫坤坤，，其其静静也也翕翕，，其其动动也也辟辟，，是是以以广广生生焉焉。。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。

广广大大配配天天地地，，变变通通配配四四时时，，阴阴阳阳之之义义配配日日月月，，易易简简之之善善配配至至德德。。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。

子子曰曰：：《《易易》》，，其其至至矣矣乎乎！！

子曰：《易》，其至矣乎！

孔子说：《易经》的道理，是最伟大的呀。

夫夫《《易易》》，，圣圣人人所所以以崇崇德德而而广广业业也也。。知知崇崇礼礼卑卑，，崇崇效效天天，，卑卑法法地地。。天天地地设设位位，，而而《《易易》》行行乎乎其其中中矣矣。。成成性性存存存存，，道道义义之之门门。。

夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地既设位，《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。

圣圣人人有有以以见见天天下下之之赜赜，，而而拟拟诸诸其其形形容容，，像像其其物物宜宜，，是是故故谓谓之之象象。。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。

圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。

圣圣人人有有以以见见天天下下之之动动，，而而观观其其会会通通，，以以行行其其典典礼礼，，系系辞辞焉焉以以断断其其吉吉凶凶，，是是故故谓谓之之爻爻。。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

圣人见天下一切动作营为的千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就成为“爻”。

言言天天下下之之至至赜赜而而不不可可恶恶也也。。言言天天下下之之至至动动而而不不可可乱乱也也。。拟拟之之而而后后言言，，议议之之而而后后动动，，拟拟议议以以成成其其变变化化。。

言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。

「「鸣鸣鹤鹤在在阴阴，，其其子子和和之之。。我我有有好好爵爵，，吾吾与与尔尔靡靡之之。。」」子子曰曰：：「「君君子子居居其其室室，，出出其其言言善善，，则则千千里里之之外外应应之之，，况况其其迩迩者者乎乎？？居居其其室室，，出出其其言言不不善善，，则则千千里里之之外外违违之之，，况况其其迩迩者者乎乎？？言言出出乎乎身身，，加加乎乎民民；；行行发发乎乎迩迩，，见见乎乎远远。。言言行行，，君君子子之之枢枢机机。。枢枢机机之之发发，，荣荣辱辱之之主主也也。。言言行行，，君君子子之之所所以以动动天天地地也也，，可可不不慎慎乎乎！！」」

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」

中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。”孔子申论之云：“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？”

《《同同人人》》：：先先号号啕啕而而后后笑笑。。子子曰曰：：「「君君子子之之道道，，或或出出或或处处，，或或默默或或语语。。二二人人同同心心，，其其利利断断金金。。同同心心之之言言，，其其臭臭如如兰兰。。」」

《同人》：先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」

“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”孔子申论之，言：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。”

初初六六，，藉藉用用白白茅茅，，无无咎咎。。子子曰曰：：「「苟苟错错诸诸地地而而可可矣矣，，藉藉之之用用茅茅，，何何咎咎之之有有？？慎慎之之至至也也。。夫夫茅茅之之为为物物薄薄，，而而用用可可重重也也。。慎慎斯斯术术也也以以往往，，其其无无所所失失矣矣。。」」

初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

“大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。”孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。”

劳劳谦谦，，君君子子有有终终，，吉吉。。子子曰曰：：「「劳劳而而不不伐伐，，有有功功而而不不德德，，厚厚之之至至也也。。语语以以其其功功下下人人者者也也。。德德言言盛盛，，礼礼言言恭恭；；谦谦也也者者，，致致恭恭以以存存其其位位者者也也。。」」

劳谦，君子有终，吉。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」

谦卦九三说：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”

亢亢龙龙有有悔悔。。子子曰曰：：「「贵贵而而无无位位，，高高而而无无民民，，贤贤人人在在下下位位而而无无辅辅，，是是以以动动而而有有悔悔也也。。」」

亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。

不不出出户户庭庭，，无无咎咎。。子子曰曰：：「「乱乱之之所所生生也也，，则则言言语语以以为为阶阶。。君君不不密密则则失失臣臣，，臣臣不不密密则则失失身身，，几几事事不不密密则则害害成成。。是是以以君君子子慎慎密密而而不不出出也也。。」」

不出户庭，无咎。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」

节卦初九谓：“不出门庭，是没有灾咎的。”孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失去臣自。臣自不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”

子子曰曰：：「「作作《《易易》》者者，，其其知知盗盗乎乎？？《《易易》》曰曰『『负负且且乘乘，，致致寇寇至至。。』』负负也也者者，，小小人人之之事事也也。。乘乘也也者者，，君君子子之之器器也也。。小小人人而而乘乘君君子子之之器器，，盗盗思思夺夺之之矣矣。。上上慢慢下下暴暴，，盗盗思思伐伐之之矣矣。。慢慢藏藏诲诲盗盗，，冶冶容容诲诲淫淫。。《《易易》》曰曰：：『『负负且且乘乘，，致致寇寇至至。。』』盗盗之之招招也也。。」」

子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」

孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧？《易经》解卦六三说：‘背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。’负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，女人妖冶其容貌，必招坏人之淫辱。《易经》说：‘负且乘，致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”

天天一一，，地地二二；；天天三三，，地地四四；；天天五五，，地地六六；；天天七七，，地地八八；；天天九九，，地地十十。。天天数数五五，，地地数数五五，，五五位位相相得得而而各各有有合合；；天天数数二二十十有有五五，，地地数数三三十十，，凡凡天天地地之之数数五五十十有有五五，，此此所所以以成成变变化化而而行行鬼鬼神神也也。。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数为偶，即二四六八十。阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之。可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。

大大衍衍之之数数五五十十，，其其用用四四十十有有九九。。分分而而为为二二以以像像两两，，挂挂一一以以像像三三，，揲揲之之以以四四以以象象四四时时，，归归奇奇于于扐扐以以象象闰闰；；五五岁岁再再闰闰，，故故再再扐扐而而后后挂挂。。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。

大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放会袋中以象太极。）任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。

《《乾乾》》之之策策二二百百一一十十有有六六，，《《坤坤》》之之策策百百四四十十有有四四，，凡凡三三百百六六十十，，当当期期之之日日。。二二篇篇之之策策，，万万有有一一千千五五百百二二十十，，当当万万物物之之数数也也。。是是故故四四营营而而成成《《易易》》，，十十有有八八变变而而成成卦卦，，八八卦卦而而小小成成。。引引而而伸伸之之，，触触类类而而长长之之，，天天下下之之能能事事毕毕矣矣。。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。所以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成六

显显道道神神德德行行，，是是故故可可与与酬酬酢酢，，可可与与佑佑神神矣矣。。子子曰曰：：「「知知变变化化之之道道者者，，其其知知神神之之所所为为乎乎。。」」

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」

故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。孔子说：：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！”

《《易易》》有有圣圣人人之之道道四四焉焉：：以以言言者者尚尚其其辞辞，，以以动动者者尚尚其其变变，，以以制制器器者者尚尚其其象象，，以以卜卜筮筮者者尚尚其其占占。。

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

《易经》有圣人之道四，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。

是是以以君君子子将将有有为为也也，，将将有有行行也也，，问问焉焉而而以以言言，，其其受受命命也也如如响响。。无无有有远远近近幽幽深深，，遂遂知知来来物物。。非非天天下下之之至至精精，，其其孰孰能能与与于于此此。。参参伍伍以以变变，，错错综综其其数数。。通通其其变变，，遂遂成成天天下下之之文文；；极极其其数数，，遂遂定定天天下下之之象象。。非非天天下下之之至至变变，，其其孰孰能能与与于于此此。。《《易易》》无无思思也也，，无无为为也也，，寂寂然然不不动动，，感感而而遂遂通通天天下下之之故故。。非非天天下下之之至至神神，，其其孰孰能能与与于于此此。。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通

夫夫《《易易》》，，圣圣人人之之所所以以极极深深而而研研几几也也。。唯唯深深也也，，故故能能通通天天下下之之志志；；唯唯几几也也，，故故能能成成天天下下之之务务；；唯唯神神也也，，故故不不疾疾而而速速，，不不行行而而至至。。子子曰曰：：「「《《易易》》有有圣圣人人之之道道四四焉焉」」者者，，此此之之谓谓也也。。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。

《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。孔子说：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

子子曰曰：：「「夫夫《《易易》》何何为为者者也也？？夫夫《《易易》》开开物物成成务务，，冒冒天天下下之之道道，，如如斯斯而而已已者者也也。。」」

子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」

孔子说：“易经是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。

是是故故圣圣人人以以通通天天下下之之志志，，以以定定天天下下之之业业，，以以断断天天下下之之疑疑。。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。

是是故故蓍蓍之之德德圆圆而而神神，，卦卦之之德德方方以以知知，，六六爻爻之之义义易易以以贡贡。。圣圣人人以以此此洗洗心心，，退退藏藏于于密密，，吉吉凶凶与与民民同同患患。。神神以以知知来来，，知知以以藏藏往往，，其其孰孰能能与与于于此此哉哉！！古古之之聪聪明明睿睿知知，，神神武武而而不不杀杀者者夫夫。。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢？唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。

是是以以明明于于天天之之道道，，而而察察于于民民之之故故，，是是兴兴神神物物以以前前民民用用。。圣圣人人以以此此斋斋戒戒，，以以神神明明其其德德夫夫。。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心，以神明他德业的幽深吧！

是是故故阖阖户户谓谓之之坤坤，，辟辟户户谓谓之之乾乾，，一一阖阖一一辟辟谓谓之之变变，，往往来来不不穷穷谓谓之之通通，，见见乃乃谓谓之之象象，，形形乃乃谓谓之之器器，，制制而而用用之之谓谓之之法法，，利利用用出出入入，，民民咸咸用用之之谓谓之之神神。。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，比如以门户比喻，关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。

是是故故《《易易》》有有太太极极，，是是生生两两仪仪。。两两仪仪生生四四象象。。四四象象生生八八卦卦。。八八卦卦定定吉吉凶凶，，吉吉凶凶生生大大业业。。

是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。

所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓两仪；两仪变而产生金木水火，是谓四象；四象变而生生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。

是是故故法法象象莫莫大大乎乎天天地地；；变变通通莫莫大大乎乎四四时时；；县县象象着着明明莫莫大大乎乎日日月月；；崇崇高高莫莫大大乎乎富富贵贵；；备备物物致致用用，，立立成成器器以以为为天天下下利利，，莫莫大大乎乎圣圣人人探探赜赜索索隐隐，，钩钩深深致致远远，，以以定定天天下下之之吉吉凶凶，，成成天天下下之之亹亹亹亹者者，，莫莫大大乎乎蓍蓍龟龟。。

是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。

是是故故天天生生神神物物，，圣圣人人则则之之；；天天地地变变化化，，圣圣人人效效之之；；天天垂垂象象，，见见吉吉凶凶，，圣圣人人像像之之；；河河出出图图，，洛洛出出书书，，圣圣人人则则之之。。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。

。所以天生蓍草和龟的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。

《《易易》》有有四四象象，，所所以以示示也也。。系系辞辞焉焉，，所所以以告告也也；；定定之之以以吉吉凶凶，，所所以以断断也也。。

《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。

《《易易》》曰曰：：「「自自天天佑佑之之，，吉吉无无不不利利。。」」子子曰曰：：「「佑佑者者，，助助也也。。天天之之所所助助者者，，顺顺也也；；人人之之所所助助者者，，信信也也。。履履信信思思乎乎顺顺，，又又以以尚尚贤贤也也。。是是以以『『自自天天佑佑之之，，吉吉无无不不利利』』也也。。」」

《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」

《易经》大有上九爻辞言：“从上天获得祐助，完全吉而无不利。”孔子说：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人，所以犹如从上天祐助他，如是完全吉利而没有不吉利的了。”

子子曰曰：：「「书书不不尽尽言言，，言言不不尽尽意意。。」」然然则则圣圣人人之之意意，，其其不不可可见见乎乎？？子子曰曰：：「「圣圣人人立立象象以以尽尽意意，，设设卦卦以以尽尽情情伪伪，，系系辞辞焉焉以以尽尽其其言言。。变变而而通通之之以以尽尽利利，，鼓鼓之之舞舞之之以以尽尽神神。。」」

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

孔子说：“书是不能完全表达作者是要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗？”孔子说：“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。”

乾乾坤坤，，其其《《易易》》之之蕴蕴邪邪？？乾乾坤坤成成列列，，而而《《易易》》立立乎乎其其中中矣矣。。乾乾坤坤毁毁，，则则无无以以见见《《易易》》。。《《易易》》不不可可见见，，则则乾乾坤坤或或几几乎乎息息矣矣。。

乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。

乾坤也就是天地，它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。

是是故故形形而而上上者者谓谓之之道道，，形形而而下下者者谓谓之之器器。。化化而而裁裁之之谓谓之之变变，，推推而而行行之之谓谓之之通通，，举举而而错错之之天天下下之之民民谓谓之之事事业业。。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。

是是故故夫夫象象，，圣圣人人有有以以见见天天下下之之赜赜，，而而拟拟诸诸其其形形容容，，像像其其物物宜宜，，是是故故谓谓之之象象。。圣圣人人有有以以见见天天下下之之动动，，而而观观其其会会通通，，以以行行其其典典礼礼，，系系辞辞焉焉以以断断其其吉吉凶凶，，是是故故谓谓之之爻爻。。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。

极极天天下下之之赜赜者者存存乎乎卦卦，，鼓鼓天天下下之之动动者者存存乎乎辞辞；；化化而而裁裁之之存存乎乎变变；；推推而而行行之之存存乎乎通通；；神神而而明明之之存存乎乎其其人人；；默默而而成成之之，，不不言言而而信信，，存存乎乎德德行行。。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。